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\ No newline at end of file diff --git a/data/pages/es/article/1978-the_message_of_bapus_hut/text.txt b/data/pages/es/article/1978-the_message_of_bapus_hut/text.txt index 251adfb..298de9b 100644..120000 --- a/data/pages/es/article/1978-the_message_of_bapus_hut/text.txt +++ b/data/pages/es/article/1978-the_message_of_bapus_hut/text.txt @@ -1,26 +1 @@ -# El mensaje de la choza de Gandhi - -Esta mañana, al estar en la choza donde vivió Mahatma Gandhi, traté de absorber el espíritu que presidió su concepción y empaparme de su mensaje. Hay dos cosas de este lugar que me impresionaron profundamente. Una es de orden espiritual y otra la que se refiere a sus enseres[^nota1]. Trataba de comprender el punto de vista de Gandhi cuando hizo la choza. Me gustaron muchísimo su sencillez, belleza y orden. La choza proclama el mensaje de amor e igualdad entre todos los seres. Como la casa en la que vivo en México se asemeja en muchas formas a esta choza, pude comprender su espíritu. Encontré que la choza tiene siete tipos de lugares. Al entrar hay uno en el que se colocan los zapatos y se prepara uno, física y mentalmente, para entrar en ella. Luego viene el cuarto central que es lo suficientemente amplio para alojar a una familia numerosa. Hoy, a las 4 de la mañana, mientras rezaba, había cuatro personas sentadas a mi lado, recargadas en una pared y, del otro lado, había suficiente espacio para otras cinco sentadas muy juntas. Éste es el cuarto al que todos pueden acudir para reunirse con los demás. El tercer espacio es donde Gandhi estaba y trabajaba. Hay otros dos cuartos, uno para visitas y el otro para enfermos. Hay una veranda abierta y también un espacioso baño. Todos estos espacios tienen entre ellos una relación intensamente orgánica. - -Siento que, si viniera gente rica a la choza, se burlaría de ella. Cuando veo las cosas desde el punto de vista de un indio común, no veo por qué una casa debería ser más grande que ésta. Está hecha de madera y de adobe. En su construcción no fue la máquina la que trabajó, sino las manos del hombre. La llamo “choza”, pero en realidad es un hogar. Hay una diferencia entre casa y hogar. La casa es donde un hombre guarda equipajes y mobiliarios. Se concibe para la seguridad y la conveniencia de los muebles más que para las del hombre mismo. En Delhi la casa donde me alojé tiene lo que se llama comodidad. El edificio está construido desde el punto de vista de lo que se requiere para alojar esos objetos cómodos. Está hecho de cemento y ladrillo y es como una caja en donde caben bien muebles y otros mobiliarios. - -Debemos entender que todos lo muebles y demás artículos que colectamos a lo largo de nuestras vidas nunca nos darán una fortaleza interior. Son, por decirlo así, como muletas. Mientras más objetos cómodos tengamos, mayor será nuestra dependencia de ellos y más restringida será nuestra vida. Por el contrario, el tipo de mobiliario que encontré en la choza de Gandhi es de un orden distinto y hay pocas razones para depender de ellos. Una casa instalada con todo tipo de objetos muestra que nuestro vigor nos abandona. En la medida en que perdemos la capacidad de vivir, dependemos más de los bienes que adquirimos. De la misma forma dependemos de los hospitales para conservar nuestra salud y de las escuelas para la educación de nuestros hijos. Desafortunadamente, tanto los hospitales como las escuelas no son un índice para medir el grado de salud ni la inteligencia de una nación. De hecho, el número de hospitales indica la mala salud de la gente y las escuelas hablan de su ignorancia. En forma similar, la multiplicidad de instalaciones de servicio para vivir reduce al mínimo la expresión de la creatividad de la vida del hombre. - -La triste paradoja de esta situación es que a los que tienen más comodidades se les considera como superiores. ¿No es inmoral la sociedad en la que la enfermedad tiene un estatuto eminente y donde se tiene en alto aprecio la ignorancia? Al estar en la choza de Gandhi sentí tristeza al ponderar esta perversión. He llegado a la conclusión de que nos equivocamos al pensar que la civilización industrial es el camino que conduce a la plenitud del hombre. Se ha demostrado que para el desarrollo económico no es necesario tener más y mayores herramientas para la producción ni tampoco más ingenieros, médicos y profesores; literalmente están en demasía. - -Estoy convencido de que son pobres de mente, cuerpo, estilo de vida los seres que desean un espacio más grande que esta choza en la que Gandhi vivió, y siento lástima por ellos. Se rindieron ellos mismos y su yo animado a una estructura inanimada. En el proceso perdieron la elasticidad de su cuerpo y la vitalidad de su existencia. Tienen escasa relación con la naturaleza y escasa cercanía con sus congéneres. - -Al preguntar a los planificadores de hoy por qué no comprenden el sencillo enfoque que nos enseñó Gandhi, dicen que su camino es muy difícil y que la gente no sería capaz de seguirlo. Pero la realidad es que, en virtud de que los principios de Gandhi no admiten la presencia de ningún intermediario o de un sistema centralizado, los planificadores, los gerentes y los políticos se sienten excluidos. ¿Cómo es que no se entiende ese principio tan sencillo de la verdad y de la no violencia? ¿Es porque la gente siente que la no verdad y la violencia los llevará al objetivo deseado? No, no es así. El hombre común comprende plenamente que los medios correctos lo llevarán al fin correcto. Únicamente quienes tienen intereses creados rehúsan comprenderlo. Es el caso de los ricos. Cuando digo “ricos” me refiero a todos los que tienen “artículos domésticos” en su comunidad, que no son accesibles a todos. Esos son “ricos” por su estilo de vida, su alimentación, sus desplazamientos; su modo de consumo es tal que están ciegos ante la verdad. Para estos ciegos, la enseñanza de Gandhi es una cuestión difícil de entender y de asimilar. La sencillez no tiene sentido alguno para ellos. Su condición no les permite ver la verdad. Sus vidas han llegado a ser demasiado complicadas para permitirse salir de la trampa en la que cayeron. Afortunadamente, la gran mayoría de la gente no tiene una situación tal de fortuna que los haga inmunes a la verdad de la sencillez, ni viven en tal penuria que carezcan de la capacidad de entender. Incluso cuando algunos ricos ven la verdad se niegan a plegarse a ella. Es porque perdieron el contacto con el espíritu de ese país. - -Sin embargo, es muy claro que la dignidad del hombre sólo es posible en una sociedad autosuficiente y que sufre ataques cuando se orienta hacia una industrialización progresiva. Esta choza encarna el gozo que es posible cuando se está a la par con la sociedad. Aquí la autosuficiencia es la regla del juego. Debemos captar que los productos de consumo y los bienes superfluos que posee un ser humano reducen su capacidad de sacar gozo de su entorno. Gandhi dijo en repetidas ocasiones que la productividad debe mantenerse en los límites de las necesidades. El modo de producción en la actualidad es tal que no tiene límites, y continúa aumentando sin freno. Todo esto ha sido tolerado hasta ahora, pero ha llegado el momento en que el hombre debe comprender que al depender más y más de las máquinas está avanzando hacia su propia destrucción. - -El mundo civilizado, en China o en México, ha empezado a comprender que, si queremos progresar, debemos actuar de otra manera. Los hombres deben captar que, para su bien personal y de la sociedad, es mejor que la gente conserve para sí sólo lo que es suficiente para sus necesidades inmediatas. Tenemos que encontrar un método en que este pensamiento pueda expresarse cambiando los valores del mundo actual. Este cambio no podrá producirse por los gobiernos o a través de instituciones centralizadas. Tiene que crearse una atmósfera de opinión pública que permita a la gente comprender aquello que constituye la sociedad de base. Hoy, el hombre que tiene un automóvil se considera superior al que tiene una bicicleta, pero cuando vemos esto desde el punto de vista de la norma común, la bicicleta es el vehículo de las masas. Por lo tanto, debe considerarse de primordial importancia que toda la planeación de carreteras y de transporte debiera hacerse con base en la bicicleta, mientras que el automóvil debiera ocupar un lugar secundario. - -No obstante, la situación es exactamente la inversa: todos los planes se hacen para beneficio de los automóviles y relegan a la bicicleta a un segundo plano. En esta forma se ignoran los requerimientos del hombre común en comparación con los de las clases superiores. Esta choza de Gandhi muestra al mundo cómo se puede elevar la dignidad del hombre común. También es un símbolo de la felicidad que nos llega cuando aplicamos los principios de sencillez, disponibilidad y autenticidad. Espero que en la conferencia que tendrán sobre las Técnicas para los pobres del Tercer Mundo ustedes conserven en mente este mensaje. - - ----- - - - -[^nota1:] Iván Illich emplea en este texto la palabra _amenities_ para referirse a lo que encontró dentro de la choza de Gandhi y _conveniences_ para aludir a los objetos que habitualmente se encuentran en las casas. No hay traducción del vocablo _amenities_ en este contexto. Hemos empleado _enseres_ por la resonancia de la palabra: es la realidad en la que el ser se objetiva, es una prolongación y expresión del ser, aunque conocemos que el término también está siendo usado para referirse a los “artículos para el hogar” industrialmente producidos. _Conveniences_ , que se refiere precisamente a ese tipo de objetos, ha sido traducido como “artículos domésticos”, con la idea de que la palabra “artículo” corresponde a un producto industrial y “doméstico” que alude a su uso en la “casa” y que Illich distingue del “hogar”. En la misma línea de pensamiento tradujimos _facilities_ como _instalaciones de servicio_ , para aludir a todas las construcciones que supuestamente “facilitan” la vida. (T.)] +../../../../../contents/article/1978-the_message_of_bapus_hut/es.txt
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\ No newline at end of file diff --git a/data/pages/es/article/1986-disvalue/index.txt b/data/pages/es/article/1986-disvalue/index.txt index 470b12c..7d57a7a 100644 --- a/data/pages/es/article/1986-disvalue/index.txt +++ b/data/pages/es/article/1986-disvalue/index.txt @@ -1,89 +1,24 @@ # Desvalor -## El foro del profesor Tamanoi - -Esta primera reunión pública de la Entropy Society japonesa nos permite conmemorar al profesor Joshiro Tamanoi. La mayoría de nosotros fuimos sus amigos o sus alumnos. Las cuestiones que suscitó son las que congregan aquí a 600 participantes, físicos y biólogos, economistas y ecologistas. - -Cuando enseñaba economía en la universidad de Tokio, el profesor Tamanoi tradujo a Karl Polanyi en japonés. A través de su enseñanza y sus obras, le dio un sabor japonés único a la investigación ecológica uniendo dimensiones culturales y dimensiones físicas. Logró esto concentrándose en la interacción entre la ideología económica de una época y la matriz tierra-agua que corresponde a la vida social. Fue un militante activo de una política del medio ambiente y un maestro fuera de serie. Los que fueron sus amigos nunca olvidarán su delicadeza. - -## Designar un mal - -Casi no mantenía ilusiones. Con valentía, reflexionaba sobre la guerra moderna, la fealdad moderna y la injusticia social moderna, incluso confrontado a un horror casi insoportable. Pero nadie olvidará el equilibrio de Tamanoi-sensei. Su compasión, su humor sutil que nunca lo abandonaban. Me hizo conocer el mundo de los que sobrevivieron con las cicatrices de la bomba de Hiroshima, los _hibakusha_. Y en él veo a un _hibakusha_ mental. Vivió la “experiencia interior” bajo la sombra de Hiroshima y Minamata. Bajo esta nube forjó una terminología para vincular espacios históricos con lugares materiales. Para ello usaba la “entropía” como un _semeion_ , una señal de la amenaza inminente contra una percepción exquisitamente japonesa de la localidad que aparentemente no tiene un equivalente occidental, como por ejemplo el _fudo_. La entropía ocupaba el centro de nuestras conversaciones. En esta conferencia me propongo explorar los límites en los que la noción de entropía puede aplicarse con utilidad a fenómenos sociales comparándola con la noción de desecho. Sugeriré entonces la noción de “desvalor” que espero nos permita aprehender con mayor claridad el término “entropía” cuando se usa fuera de la física o de la teoría de la información. - -El término “entropía” se debe al físico alemán Clausius. En 1850, al estudiar la relación entre el calor y la presión en un sistema cerrado, buscó una palabra para designar esta función. Helenista aficionado, tomó del griego el término “entropía” en 1865. Desde entonces esta palabra designa el algoritmo que define un fenómeno que anteriormente no se había notado. Al elegir precisamente esta palabra, Clausius nos prestó un servicio. En griego clásico, _entrópeo_ significa ‘girar’, ‘torcer’, ‘pervertir” o ‘humillar’. Después de un siglo de su introducción en la física, el término griego sigue siendo capaz de traducir una desviación frustrante que anteriormente se desconocía, que pervierte nuestras mejores energías sociales e intenciones morales. - -En algunos años, esta palabra se volvió una llave maestra para designar una variedad de desviaciones paradójicas que tienen dos cosas en común: son tan nuevas que el lenguaje cotidiano no tiene un sentido tradicional preciso que darles, y tan exasperantes que la gente prefiere evitar mencionarlas. Para tabuizar su propia implicación en un consumo furioso de bienes y servicios, la gente se apropia de la no palabra “entropía” con el fin de que la degradación social aparezca como un caso, entre otros, de una ley natural general. - -Cuando la gente evoca el empobrecimiento cultural que se revela en la escuela embrutecedora, en la medicina iatrógena y en la aceleración devoradora de tiempo, habla de la perversión de las buenas intenciones, no de los flujos de energía o de información. A lo que apuntan es a los efectos nefastos de la búsqueda de metas sociales inapropiadas que no tienen nada de la inocencia del determinismo inexorable que asociamos en física con la entropía. La degradación de la diversidad cultural por la organización transnacional de los flujos monetarios no es una ley natural, sino el resultado de la codicia. La desaparición de las culturas de subsistencia ligadas con terruños es un aspecto histórico y dramático de la condición humana, _pero es reciente_. La desaparición de las “ideologías” que privilegian la matriz tierra-agua es el hecho de las empresas y de los esfuerzos del hombre. Lo que nos parece natural en este final del siglo XX no ha existido todo el tiempo. - -Tamanoi me hizo captar que es posible englobar el suelo, el agua y el sol en una antropología filosófica, hablar de una “filosofía de la tierra”. Después de nuestras conversaciones, redescubrí a Paracelso, que proponía el mismo enfoque. Una filosofía de la tierra parte de la certeza de que la razón es vana sin una elaboración recíproca de las normas y de la realidad tangible; que hay que _ver_ la entidad culturalmente elaborada al mismo tiempo que su “entorno”, tal y como se presenta en un tiempo y en un lugar concretos. Esta interacción procede tanto del modo moral y estético como de los “espíritus” que elaboran los rituales y las artes a partir de la matriz terrestre de un lugar. La desaparición de las matrices correspondientes de la tierra y de la sociedad es una cuestión que no podríamos explorar con demasiada atención. A este respecto, la comparación entre la devastación de la diversidad cultural y la degradación cósmica puede ser útil, pero sólo a condición de que entendamos claramente los límites en los que la ciencia todavía es susceptible de engendrar metáforas. En cuanto metáfora, la entropía puede ser reveladora. Pero, en cuanto análogo, sólo puede ser engañosa. - -## La entropía como metáfora en oposición a la entropía como análogo reductor - -La última plática que nos reunió al profesor Tamanoi y a mí tuvo lugar después de un recorrido por su isla natal de Okinawa. Me hizo visitar a sus amigos, campos de batalla, grutas refugio, refinerías. Desde un recodo sobre un camino de montaña contemplamos los equipos petroleros y la bahía actualmente abandonada. Las conchas, los jardines y la vida aldeana habían desaparecido. Nuestra conversación versó sobre el peligro de pasar, intelectualmente, de un árbol muerto a la contaminación del planeta. Ciertamente, la contaminación es un mal a escala mundial. Pero esta devastación y sus efectos tangibles nunca deben desviarnos de la tristeza que nos causa este árbol muerto, este paisaje, el parque de almejas, vacío, de este hombre. El lenguaje de los especialistas puede con facilidad debilitar nuestra muda cólera en relación con los pantanos que _conocimos_ y que desde hace poco están cubiertos con chapopote o con asfalto. Evocar la destrucción de la belleza como un ejemplo de entropía es difícil. La metáfora tiende a enmascarar la vil malignidad que, normalmente, deploraríamos, y en la que participa cualquier persona que conduce un automóvil o viaja en avión. Las palabras creadas a partir de nociones técnicas son notablemente impropias para un uso metafórico. Cuando los términos técnicos pasan a un discurso ético, eclipsan casi inevitablemente el significado moral. - -Las _palabras_ auténticas tienen un nimbo. Por el contrario, los _términos_ no tienen connotaciones. Un nimbo de connotaciones rodea las palabras, como la imagen del carillón de viento que la voz pone en movimiento. La “entropía” no está entre estas palabras, aunque muchos traten de usarla así. En este último caso, está limitada de dos maneras: pierde lo tajante que tenía en cuanto término, y nunca adquiere las armonías de una palabra fuerte. En un poema es una piedra, y en el discurso político, un garrote. - -Las palabras que la gente usa cuando quiere decir algo importante no se sacan arbitrariamente de una lengua muerta —por ejemplo, el griego antiguo— ni se cargan de sentido únicamente por su definición. Cualquier palabra auténtica tiene su cuna natal; está arraigada allí como una planta en una pradera. Algunos términos se despliegan como plantas rampantes, otros tienen la densidad del roble. Sin embargo, su efecto está bajo el control del locutor. Quien habla se esfuerza por hacer que sus palabras signifiquen lo que quiere decir. Pero ninguna definición clara se le da a la entropía cuando tiene otra acepción que no es la técnica. Nadie puede decir a la persona que pronuncia esta palabra que la maneja mal. No hay una manera justa de usar un término técnico en la conversación ordinaria. - -Cuando “entropía” se usa en el lenguaje corriente, pierde su poder de designar una fórmula; no encaja ni en la frase ni en el sistema. Pero también pierde el género de connotación que poseen las palabras fuertes. Desprende un halo evocador que, al contrario del sentido de las palabras fuertes, es vago y arbitrario. Cuando el término “entropía” aparece en una declaración política, falazmente toma un giro científico, mientras que de hecho probablemente no tiene sentido. Si convence, no es en virtud de su fuerza, sino de una seducción irracional. Enmascara una perversión moral que, de otra manera, descompondría al locutor, pues da la impresión de que lo que formula es científico y está cargado de sentido. - -Lo que veo, y me desconsuela y me turba en relación con esta isla degradada de Okinawa, es el resultado de la presunción, de la agresión y de la avidez de los seres humanos. La entropía evoca con fuerza una analogía estricta entre el reino de la dignidad y de la libertad humanas y las leyes del cosmos. Al hablar de agresión, de avidez y de desesperanza en este contexto de la entropía, disculpo el crimen y la despreocupación al invocar la necesidad cósmica. En lugar de confesar que, por mi modo de vida, promuevo un mal, sugiero que la eliminación de la belleza y de la diversidad es el trayecto ineluctable de la cultura y de la naturaleza. Ésta es la cuestión que ha tratado Tamanoi. Él definía la interacción local del hombre y de la tierra, moldeada ideológicamente, como el centro del cosmos. - -A pesar de esta ambigüedad, la “entropía” sigue siendo un término precioso. Usado como una metáfora evocadora y flexible, y no como un análogo reductor, sirve para alertar a algunos ante la degradación social, la pérdida de la belleza y la diversidad, la trivialidad y la sordidez crecientes. Nos ayuda a reconocer los ruidos parásitos, las ondas ineptas y desprovistas de significado que bombardean nuestros sentidos internos y externos. Si estuviera seguro que se conservan en la mente estas limitaciones, no quisiera renunciar a él. - -## El desvalor por oposición a la entropía - -Tomadas al pie de la letra, las metáforas son generadoras de absurdidades. Decir que el cerebro de mi hijo es una computadora expresa sólo la vanidad de un padre que pretende ser moderno. Sin embargo, la eficacia de una metáfora procede sobre todo del choque que provoca en el oyente una impropiedad intencional del lenguaje. La metáfora no opera más que cuando los dos terrenos entre los que navega esta metáfora son orillas accesibles al entendimiento del oyente. Ahora bien, cuando se usa el término “entropía” en un sentido metafórico se trata de ligar terrenos particularmente oscuros y alejados uno de otro. Para el oyente medio, el mundo de la ciencia es impresionante —por definición, su lenguaje matemático es ajeno al hombre de la calle—. Por otra parte, el terreno en el que la metáfora de la entropía se supone que sirve de guía —el universo de la contaminación organizada, de la seguridad apocalíptica, de la educación programada, de la enfermedad medicalizada, de la muerte informatizada y otras formas de sinsentido institucionales— es tan aterrador que sólo puedo considerarlo con el respeto que se debe al diablo; con el temor constante de perder la sensibilidad de mi corazón acostumbrándome al mal. - -Ahí está el peligro asociado con el término “entropía”, a causa de la desviación socioeconómica generalizada que pervierte moralmente casi la totalidad de los aspectos de la existencia posmoderna. Sin embargo, este término nos fue útil. Nos forzó a darnos cuenta de que nos quedamos sin voz ante una evolución social que da la impresión (falaz) de ser tan natural como el caos hipotético que resulta del curso irreversible del universo. - -El término que denomina esta desviación debería ser tal que denotara la naturaleza histórica y moral de nuestra tristeza, la perfidia y la depravación que causan la pérdida de la belleza, de la autonomía y de esta dignidad que da su valor al trabajo del hombre. La entropía implica que la devastación es una ley cósmica, que comenzó con el Big-Bang. Ahora bien, la degradación social que hay que designar no coexiste con el universo; es algo que, en la historia de la humanidad, tiene un inicio, y a la que entonces se le podría poner un fin. - -Propongo designar este fenómeno como “desvalor”. Puede ponerse en relación con la degradación del valor, así como la entropía se puso en relación con la degradación de la energía. La entropía es una medida de la transformación de la energía en una forma que ya no puede convertirse en “trabajo” físico. “Desvalor” es un término que traduce la destrucción de los ámbitos de comunidad y de las culturas, y que da como resultado que el trabajo tradicional se despoja de su capacidad de engendrar la subsistencia. En este punto, la analogía entre los dos conceptos es bastante cercana para justificar el salto metafórico que une la astronomía con los modos de vida modernos (e inversamente). - -La palabra “desvalor” no aparece en los diccionarios. Por su parte, al “valor” tenemos muchas ocasiones de encontrarlo. Algo puede ser devaluado o sobrevaluado; las acciones pierden valor; las monedas antiguas ganan en valor; el amor fingido no tiene valor. En todos estos usos, el “valor” se considera como algo evidente. En el lenguaje cotidiano, puede significar cualquier cosa o casi… De hecho, con frecuencia se usa para significar el bien. Procede de la disposición mental que, a mediados del siglo pasado, produjo igualmente “fuerza de trabajo”, “desecho”, “energía” y “entropía”. - -El concepto de desvalor permite mostrar las homologías y las contradicciones que existen entre la degradación social y la degradación física. Mientras que el “trabajo” físico tiende a aumentar la entropía, la productividad económica del trabajo descansa sobre la desvalorización anterior de las actividades tradicionales en el seno de una cultura. El desecho y la degradación se consideran habitualmente como efectos secundarios de la producción de valores. Precisamente la idea que avanzo es la idea inversa. Sostengo que el valor económico sólo se acumula a causa de la devastación anterior de la cultura, que también puede considerarse como una creación de desvalor. - -## La parábola de los desechos de méxico - -México ofrece al mundo un nuevo azote. Hoy es un lugar en el que las salmonelas y las amibas se transmiten normalmente por las vías respiratorias. Quien llegue al valle de Tenochtitlán, situado a 2 250 metros de altura y ceñido de montañas, busca su aliento en la atmósfera enrarecida. Hace medio siglo, en la ciudad de México el aire era vivo y puro. Actualmente, los pulmones sirven de depósito de un aire muy contaminado por un _smog_ que contiene una alta densidad de partículas sólidas, de las cuales muchas son agentes patógenos. Un conjunto particular de condiciones sociales incuba y dispersa las bacterias de la ciudad. Algunos ilustran la manera en que el derrumbe cultural, la ideología y los preconceptos tecnocráticos se conjugan para crear el desvalor. La evolución de la ciudad de México desde hace 30 años es un cuento moral que describe la sobreproducción del desvalor. - -En 40 años, la ciudad pasó de un millón de habitantes a más de 20 millones. La única experiencia que tienen en común, antes de su llegada, los que van ahí a aglomerarse, es el gozo de un espacio casi ilimitado. La agricultura precolombina no conocía el gran ganado doméstico. El buey, el caballo y el asno se trajeron de Europa. Las evacuaciones animales se apreciaban. El esparcimiento de los excrementos humanos era algo usual. Los recientes inmigrantes de la ciudad generalmente vienen de las zonas rurales. No tienen hábitos de higiene apropiados a una gran densidad de población. Y las nociones mexicanas relativas a la defecación jamás fueron modeladas por una atención comparable a la que presta a estas cuestiones el pensamiento hindú, musulmán o confuciano. No es entonces sorprendente que hoy, en la ciudad de México, entre cuatro y cinco millones de personas no tengan un lugar específico para depositar sus heces, su orina, su sangre. La ideología de los WC paraliza la urbanización cultural de las costumbres nativas de los inmigrantes. - -La ceguera elitista ante la naturaleza cultural de los excrementos, cuando éstos se producen en una ciudad moderna, se conjuga con las visiones extremadamente especializadas que las escuelas de pensamiento higienista internacionales implantaron en la mente de los burócratas mexicanos. El prejuicio anglosajón que bloquea fisiológicamente los movimientos peristálticos salvo si uno está sentado en el excusado, con el papel de baño a la mano, se volvió endémico en la élite gobernante de México. De ahí resulta que es singularmente ciega al verdadero problema que se plantea. Además, durante el _boom_ petrolero de inicios de los años setenta, esta élite se entusiasmó con proyectos megalómanos. Se emprendieron inmensos trabajos públicos que nunca terminaron, y las ruinas de los proyectos inacabados se consideran como símbolos de un desarrollo que arrancará muy pronto. Mientras que en las capas pobres de la población se las arreglan como pueden sabiendo que el final del desarrollo está ahí, el gobierno sigue hablando de una crisis económica temporal que momentáneamente detuvo el flujo de dólares y de agua. Su uso cotidiano de excusados, conjugado con la ilusión de atravesar una crisis de corta duración, vuelve ciegos a los planificadores y a los expertos en técnicas sanitarias frente a la evidencia de que los excrementos de sus cuatro millones de conciudadanos sin excusados seguirán expandiéndose, descomponiéndose y atomizándose en el aire rarificado de la alta planicie. - -## El terremoto de la ciudad de méxico - -Además, en septiembre de 1985, un sismo sacudió no sólo la capital del país, sino también la suficiencia de algunos profesionales. En países como México, los ingenieros y responsables de servicios de higiene forzosamente pertenecen a la clase que, por definición, usa excusados. Pero, en 1985, muchos de ellos se vieron privados de agua en su domicilio y en su trabajo durante varias semanas. Por primera vez en la prensa, editorialistas se preguntaron si la higiene significa inevitablemente la dilución de las heces y la producción de agua fangosa. Lo que debería haberse constatado desde hace largo tiempo se volvió bruscamente una evidencia para algunos: México no tiene la capacidad económica de proveer agua para varios millones de excusados suplementarios. Además, si hubiera incluso bastante dinero y si el uso de la caja de agua estuviera estrictamente reglamentado, la generalización de los excusados constituiría una seria y desastrosa agresión contra el México rural. El bombeo de millones de litros de agua necesarios devastaría a las comunidades agrícolas semiáridas en un radio de cerca de 200 kilómetros. Lo que forzaría a emigrar a la ciudad de México a millones suplementarios de individuos. Abandonadas, millones de hectáreas de suelos frágiles de las terrazas, de las cuales algunas se remontan más allá de la llegada de los españoles, serían barridas por los vientos y las lluvias. El centro de la meseta mesoamericana se volvería definitivamente desértico. Habría ahí un enorme desperdicio suscitado por una ideología que trata a los seres humanos como productores naturales de desechos. Animados con ideas diferentes, una nueva oposición política se constituyó, que eligió promover unidades de composta tanto para los ricos como para los pobres. - -Es interesante observar de qué manera un grupo restringido, pero potencialmente influyente, reaccionó sin retomar por su cuenta la ideología de los excusados. Para esos ciudadanos, el ideal de la _normalidad_,[^n01] que en español significa la perpendicularidad, voló en pedazos. Esta gente, que, aparte de algunos profesionales, forma parte de una capa muy pobre, prisionera de una de las más grandes megalópolis del mundo, rechazó los símbolos de la vida urbana, los rascacielos, las profundas vías subterráneas, los mercados gigantescos. Para ellas, el corazón de la ciudad de México en ruinas se volvió un signo de esperanza. Certidumbres en cuanto al agua y a los excrementos, hasta ese momento admitidas sin examen, se volvieron objeto de chistes. En las _pulquerías_,[^n02] volaban las bromas sobre el desarrollo. De forma manifiesta, el desarrollo no había llevado a una redistribución del valor acumulado, sino a la creación de un gigantesco mojón compuesto de cemento y plástico y que necesita mantenimiento por parte de servicios profesionales. Los desagües se volvieron el símbolo de los remedios requeridos en una ciudad erigida para el entrenamiento del _homo œconomicus_ en el uso de los excusados. - -## La historia del desecho - -La definición social de los excrementos, que en la mente de quienes los producen no pueden transformarse en composta, se volvió simbólica de la “depreciación” de la gente. La gente aprende que es tributaria de servicios incluso cuando actúa bajo la incitación de las necesidades más elementales. En esta óptica, el excusado es una máquina para instalar la costumbre de agacharse, de depreciarse, que prepara al ciudadano a depender de servicios escasos en otros terrenos. Hace nacer la percepción corporal del _homo_ generador de desecho. Cuando la gente capta que, varias veces al día, sus necesidades físicas de evacuación engendran una degradación del medio ambiente, es fácil convencerla de que, simplemente al existir, no puede dejar de contribuir a la “entropía”. - -El desecho no es una consecuencia natural de la existencia humana. El profesor Ludolf Kuchenbuch, que trabaja en una historia del desecho, reunió ampliamente las pruebas. El concepto que sin discusión tomamos por nuestra cuenta apareció sólo hacia 1830. Antes de esta fecha, el término inglés _waste_ [en español desecho, desperdicio], verbo y sustantivo, estaba ligado con la devastación, la destrucción, la desertificación, la degradación. Algo que no puede evacuarse. Los profesores Tamanoi y Murata construyeron su teoría sobre un presupuesto similar: si una cultura refuerza regularmente la interacción del sol, de la tierra y del agua, su contribución al cosmos es positiva. Las sociedades humanas que crean desechos son las que destruyen la matriz tierra-agua de su medio y se vuelven centros de expansión de la devastación de las sociedades que las rodean. La entropía constituye un resultado de la destrucción de las culturas y de sus ámbitos de comunidad. - -Es entonces injustificado atribuir a cualquier cultura la producción de desechos. Los miasmas y los tabúes no deben en absoluto considerarse como iguales a los contaminantes modernos: fundan reglas simbólicas que refuerzan la integración y protegen las culturas de subsistencia. El pretendido desarrollo es una desvalorización programada de estas protecciones. - -## El desvalor en oposición al desecho - -El desvalor permanece invisible mientras prevalecen dos condiciones. La primera reside en la creencia general de que las categorías económicas, cuya tarea es medir “valores”, pueden usarse en formulaciones en relación con comunidades cuyo “asunto” no es el valor, sino el bien. El bien forma parte de una “ideología” local ligada con una mezcla de elementos inherentes a un lugar específico —para hablar como Paracelso o como Tamanoi—, mientras que el valor es una medida que conviene a la ideología abstracta de la ciencia. La segunda fuente de ceguera ante el desvalor es la certeza obsesiva de la plausibilidad del progreso. Esta propensión a reducir la convivencialidad a la economía primitiva, junto a un horror de la tradición disfrazada como voluntad de contribuir al progreso de los otros, engendra la destrucción inconsiderada del pasado. Se llega a mirar a la tradición como una expresión histórica del desecho, de la que hay que deshacerse al mismo tiempo que de las inmundicias del pasado. - -Hace solamente 10 años todavía parecía posible hablar con seguridad del progreso del siglo XX. La economía se presentaba como una máquina que acrecienta el flujo monetario. La economía, la información y el dinero parecían obedecer a las mismas reglas —las leyes de la entropía se aplicaban por igual—. El desarrollo de la capacidad de producción, la multiplicación de trabajadores calificados y el aumento del ahorro se veían como elementos constitutivos del “crecimiento” que, tarde o temprano, repartiría más dinero a más gente. A pesar de una mayor desintegración social debida al crecimiento del flujo monetario, lo que se presentaba como la exigencia primera para satisfacer las necesidades fundamentales de más gente ¡era siempre más dinero! La entropía parecía entonces un análogo pertinente de la degradación social que resultaba de la circulación general del dinero. - -Mientras tanto, se anunciaba una cuestión nueva y radical de las verdades económicas. Hace sólo 20 años todavía no era ridículo imaginar una comunidad mundial fundada sobre una dignidad y una justicia iguales, que podría proyectarse siguiendo el modelo de los flujos de valor derivados de la termodinámica. Desde entonces no sólo la promesa de igualdad entre los hombres sino incluso la posibilidad de una oportunidad igual de sobrevivencia suenan vacías. A escala mundial es evidente que el crecimiento concentró los provechos económicos, desvalorizando simultáneamente a los seres y los lugares de manera tal que la sobrevivencia se volvió imposible fuera de la economía monetaria. Más gente está más desprovista e impotente como nunca en el pasado. Además, los privilegios que sólo pueden adquirir los que gozan de grandes percepciones son cada vez más apreciados, principalmente como un medio de escapar al desvalor que afecta la vida de todos. - -La ideología del progreso económico extiende una sombra de desvalor sobre casi todas las actividades modeladas culturalmente de manera separada del flujo monetario. Gente como los inmigrantes rurales de la ciudad de México, y nociones como las reglas de salud locales se devalúan mucho antes de que se les puedan dar excusados eficientes. La gente está obligada a entrar en una nueva topología mental en donde los lugares destinados a los movimientos peristálticos son escasos, al mismo tiempo que los recursos para crear estos lugares están fuera del alcance de la nueva economía en la que se encuentran. La ideología de la producción y del consumo en condiciones implícitas de escasez “natural” se apodera de su mente mientras que el dinero o el empleo remunerado están fuera de su alcance. La autodegradación, el autorrebajamiento, el autofracaso caracterizan la creación de las condiciones necesarias para el crecimiento legítimo de una economía monetaria. - -Aquí es donde Joshiro Tamanoi entra en escena. No sólo tradujo a Karl Polanyi, sino que también enseñó sus ideas. Retomó la distinción entre economía monetaria y economía de subsistencia que se remonta a Polanyi. Cuarenta años después de él, Tamanoi —de quien sólo conozco el pensamiento por nuestras conversaciones, pues sus obras están en japonés, lengua que ignoro— introdujo esta distinción en el Japón moderno. Puede usarse para resumir la tesis que expongo. La entropía es probablemente una metáfora eficaz para subrayar la depreciación en la economía monetaria. El flujo de la moneda o de la información puede, de cierta manera, compararse con el flujo del calor. Pero es evidente que la macroeconomía no nos dice nada de lo que la gente considera como bueno. La entropía no es pertinente para explicar la devastación de los contextos culturales de subsistencia gracias a los cuales la gente actúa fuera de la economía monetaria. En efecto, el “intercambio” de dones o las transacciones de bienes en la economía de subsistencia son, por su misma naturaleza, heterogéneos al modelo del flujo de valor postulado por la economía monetaria. Y, mientras que el modelo termodinámico del flujo se extiende, borra un modo de vida del que la entropía será para siempre ajena. - ------ - -Conferencia pronunciada durante la primera reunión pública de la Entropy Society, Keyo University, Tokio, 9 de noviembre de 1986. - -[^n01:] En español en el original. (T.)] - -[^n02:] En español en el original. (T.)] +* **#@LANG_textfull@#:** [[.:text|Online]] +* **#@LANG_titleorig@#:** _Disvalue_ +* **#@LANG_langorig@#:** #@LANG_lang_en@# +* **#@LANG_publicationdate@#:** 1986 +* **#@LANG_versions@#:** + * _Beauty And The Junkyard_. 1991. In: "Whole earth review". No. 73, pp. 64 +* **#@LANG_comments@#:** + +``` +@ARTICLE{Illich-1986-disvalue-es, + author = {Ivan Illich}, + title = {Desvalor}, + year = {1986}, + date = {1986}, + origdate = {1986}, + language = {es}, + translator = {}, + url = {https://illich.acerv.uz/es/article/1986-disvalue:index} +} +``` +~~NOTOC~~ +{{tag>available}} diff --git a/data/pages/es/article/1986-disvalue/notes.txt b/data/pages/es/article/1986-disvalue/notes.txt new file mode 120000 index 0000000..a28d10c --- /dev/null +++ b/data/pages/es/article/1986-disvalue/notes.txt @@ -0,0 +1 @@ +../../../../../contents/article/1986-disvalue/es.notes
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Mirando hacia atrás un cuarto de siglo, muchas de las opiniones y críticas que parecían tan radicales en 1970 parecen hoy bastante ingenuas. Aunque mis críticas a la escolarización en ese libro pueden haber ayudado a algunas personas a reflexionar sobre los efectos sociales secundarios no deseados de esa institución -y quizás a buscar alternativas significativas a la misma-, ahora me doy cuenta de que en gran medida estaba ladrando al árbol equivocado. Para entender por qué me siento así y tener una idea de dónde me encuentro hoy, invito a los lectores a acompañarme en el viaje que hice después de _La sociedad desescolarizada_. - -Mi cuaderno de viaje comienza hace veinticinco años, cuando _La sociedad desescolarizada_ estaba a punto de aparecer. Durante los nueve meses que el manuscrito estuvo en la editorial, cada vez estaba más insatisfecho con el texto, que, por cierto, no defendía la eliminación de las escuelas. Este malentendido se lo debo a Cass Canfield Sr., presidente de Harper's, que dio nombre al libro y con ello tergiversó mi pensamiento. El libro aboga por el desestablecimiento de las escuelas, en el sentido en que la Iglesia ha sido desestablecida en los Estados Unidos. Por desestructuración me refería, en primer lugar, a no pagar con dinero público y, en segundo lugar, a no conceder ningún privilegio social especial ni a los que van a la iglesia ni a los que van a la escuela. (Incluso sugerí que, en lugar de financiar las escuelas, deberíamos ir más allá de lo que hicimos con la religión y hacer que las escuelas pagaran impuestos, de modo que la escolarización se convirtiera en un objeto de lujo y fuera reconocida como tal). - -Pedí la desestructuración de las escuelas en aras de mejorar la educación y aquí, me di cuenta, radicó mi error. Mucho más importante que la disolución de las escuelas, empecé a ver, era la inversión de esas tendencias que hacen de la educación una necesidad apremiante en lugar de un regalo de ocio gratuito. Empecé a temer que la desestructuración de la iglesia educativa condujera a un renacimiento fanático de muchas formas de educación degradada y omnipresente, convirtiendo el mundo en una clase universal, una escuela global. La pregunta más importante se convirtió en: "¿Por qué tantas personas -incluso ardientes críticos de la escolarización- se vuelven adictas a la educación, como a una droga?" - -Norman Cousins publicó mi propia retractación en la Saturday Review durante la misma semana en que salió a la luz _La sociedad desescolarizada_. En ella argumentaba que la alternativa a la escolarización no era otro tipo de organismo educativo, ni el diseño de oportunidades educativas en todos los aspectos de la vida, sino una sociedad que fomente una actitud diferente de las personas hacia las herramientas. - -Amplié y generalicé este argumento en mi siguiente libro, _Herramientas para la convivencia_. - -En gran parte gracias a la ayuda de mi amigo y colega Wolfgang Sachs, llegué a ver que la función educativa ya estaba emigrando de las escuelas y que, cada vez más, se instituirían otras formas de aprendizaje obligatorio en la sociedad moderna. Se convertiría en obligatoria no por ley, sino por otros trucos, como hacer creer a la gente que aprende algo de la televisión, u obligar a la gente a asistir a cursos de formación continua, o conseguir que la gente pague enormes cantidades de dinero para que le enseñen a tener mejor sexo, a ser más sensible, a saber más sobre las vitaminas que necesita, a jugar, etc. Este discurso de "aprendizaje permanente" y "necesidades de aprendizaje" ha contaminado completamente la sociedad, y no sólo las escuelas, con el hedor de la educación. - -Luego vino la tercera etapa, a finales de los setenta y principios de los ochenta, en la que mi curiosidad y mis reflexiones se centraron en las circunstancias históricas en las que puede surgir la propia idea de las necesidades educativas. Cuando escribí _La sociedad desescolarizada_, los efectos sociales, y no la sustancia histórica de la educación, seguían siendo el centro de mi interés. Había cuestionado la escolarización como medio deseable, pero no había cuestionado la educación como fin deseable. Seguía aceptando que, fundamentalmente, las necesidades educativas de algún tipo eran un hecho histórico de la naturaleza humana. Hoy ya no lo acepto. - -Al reenfocar mi atención desde la escolarización hacia la educación, desde el proceso hacia su orientación, llegué a entender la educación como aprendizaje cuando tiene lugar bajo el supuesto de escasez en los medios que lo producen. La "necesidad" de la educación, desde esta perspectiva, aparece como resultado de las creencias y disposiciones sociales que hacen escasos los medios para la llamada socialización. Y, desde esta misma perspectiva, empecé a notar que los rituales educativos reflejaban, reforzaban y de hecho creaban la creencia en el valor del aprendizaje perseguido en condiciones de escasez. Llegué a ver que tales creencias, disposiciones y rituales podían sobrevivir y prosperar fácilmente bajo las rúbricas de desescolarización, escolarización libre o educación en casa (que, en su mayor parte, se limitan al encomiable rechazo de los métodos autoritarios). - -¿Qué tiene que ver la escasez con la educación? Si los medios para el aprendizaje (en general) son abundantes, en lugar de escasos, entonces la educación nunca surge -no es necesario hacer arreglos especiales para "aprender". Si, por el contrario, los medios para aprender son escasos, o se supone que son escasos, entonces surgen disposiciones educativas para "garantizar" que se "transmitan" ciertos conocimientos, ideas, habilidades, actitudes, etc., importantes. La educación se convierte entonces en una mercancía económica que se consume o, para usar el lenguaje común, que se "obtiene". La escasez surge tanto de nuestras percepciones, que son manipuladas por los profesionales de la educación que se dedican a imputar necesidades educativas, como de los acuerdos sociales reales que hacen que el acceso a las herramientas y a las personas cualificadas y con conocimientos sea difícil de conseguir, es decir, escaso. - -Si hubiera algo que pudiera desear a los lectores (y a algunos de los escritores) de _Desescolarizar nuestras vidas_, sería esto: Si la gente quiere pensar seriamente en desescolarizar sus vidas, y no sólo escapar de los efectos corrosivos de la escolarización obligatoria, no podría hacer nada mejor que desarrollar el hábito de poner un signo de interrogación mental al lado de todo el discurso sobre las "necesidades educativas" o "necesidades de aprendizaje" de los jóvenes, o sobre su necesidad de una "preparación para la vida". Me gustaría que reflexionaran sobre la historicidad de estas mismas ideas. Esta reflexión llevaría a la nueva cosecha de desescolarizadores un paso más allá de donde se encontraba el joven y algo ingenuo Iván, cuando nació el discurso de la "desescolarización". - - -Bremen, Alemania - Verano de 1995 - ----- - -Este artículo se incluyó originalmente como prólogo del libro _Desescolarizar nuestras vidas_ (1995) y también se incluyó en "Everywhere All the Time: A New Deschooling Reader" (2008). +* **#@LANG_textfull@#:** [[.:text|Online]] +* **#@LANG_titleorig@#:** _Foreword to "Deschooling Our Lives"_ +* **#@LANG_langorig@#:** #@LANG_lang_en@# +* **#@LANG_publicationdate@#:** 1995 +* **#@LANG_comments@#:** + +``` +@ARTICLE{Illich-1995-foreword_deschooling_our_lives-es, + author = {Ivan Illich}, + title = {Prólogo de "Desescolarizando nuestras vidas"}, + year = {1995}, + date = {1995}, + origdate = {1995}, + language = {es}, + translator = {}, + url = {https://illich.acerv.uz/es/article/1995-foreword_deschooling_our_lives:index} +} +``` +~~NOTOC~~ +{{tag>available}} diff --git a/data/pages/es/article/1995-foreword_deschooling_our_lives/notes.txt b/data/pages/es/article/1995-foreword_deschooling_our_lives/notes.txt new file mode 120000 index 0000000..4cd3d3c --- /dev/null +++ b/data/pages/es/article/1995-foreword_deschooling_our_lives/notes.txt @@ -0,0 +1 @@ +../../../../../contents/article/1995-foreword_deschooling_our_lives/es.notes
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Ese día me preparé para abordar el tema del sentido común como el órgano sensorial que se cree que reconoce lo «bueno», lo «adecuado» y lo «quinto» (desde la escala diatónica hasta las proporciones humanas). Lo contrastaba con el ideal emergente de la objetividad en la ciencia, en particular el paso de una objetividad perspectiva a una objetividad a-perspectiva; de la búsqueda de la verdad a la exigencia de la verificación y la prueba. Pero incluso antes de que pudiera empezar, tuve que parar: los doscientos auditores habían planeado celebrar una fiesta en lugar de una conferencia. Dos meses después de la fecha real, habían decidido celebrar mi septuagésimo cumpleaños, así que festejamos, reímos y bailamos hasta la medianoche. - -Los discursos inauguraron el asunto. Yo estaba sentado detrás de un ramo de flores, en primera fila, y escuché diecisiete intervenciones. Como prueba de reconocimiento, regalé una flor a cada uno de los panegiristas. La mayoría de los oradores eran mayores de cincuenta años, amigos que había hecho en cuatro continentes, algunos de los cuales aún guardaban recuerdos que se remontaban a la década de 1950 en Nueva York. Otros eran conocidos más recientes, gente que había conocido en los tiempos en que enseñaba en Kassel, Berlín, Marburgo, Oldemburgo y, desde 1991, en Bremen. Esforzándome por expresar mi gratitud adecuada a cada orador, me sentía como Hugo de San Víctor, mi amigo y maestro de París. En una carta, este monje del siglo XII se compara con un burro de carga: no se siente aplastado, sino elevado por el peso de las amistades reunidas durante el peregrinaje de la vida. - -Después de las _lauda_ _t_ _iones_ , cruzamos la plaza hasta el edificio de artes liberales, cuyos lúgubres pasillos de cemento tengo el hábito de evitar. Una metamorfosis se había producido en su atmósfera. Nos acomodamos en un café pintoresco con cerca de cinco docenas de mesas pequeñas, cada una con una vela encendida sobre una servilleta de color. Para la ocasión, el departamento de artes domésticas de la universidad había incluido en el presupuesto del semestre una olla lo suficientemente grande como para cocinar sopa de papa para toda una compañía. El canciller, ausente en ese momento por atender cuestiones oficiales en Pekín, había contratado un conjunto de klezmer. El profesor Ludolf Kuchenbuch, decano de los historiadores de una universidad cercana y saxofonista, se hizo cargo del jazz. Además, un par de payasos que actuaban en bicicleta nos entretuvieron con su parodia de mi libro _Energía y equidad_ de 1972. - -El alcalde-gobernador de la «ciudad-Estado» libre de Bremen había escogido una botella de Borgoña muy antiguo de los tesoros del _Rathskeller_. El alto y delgado funcionario me entregó el precioso regalo y expresó su placer «de que Illich a los setenta años —en sus propias palabras— hubiera encontrado en Bremen _einen Zipfel Heimat_ », algo así como «un rincón de hogar». De la boca del _Bürgermeister_ , la frase que yo mismo había usado me cautivó; ahora me parecía grotesca, pero aun así verdadera. Empecé a reflexionar: ¿qué podría haberme inducido a asociar la noción de hogar con los largos y oscuros inviernos con lluvia continua, donde camino a través de los pastos a lo largo del Wümme que son inundados dos veces al día por la marea del Atlántico Norte? Yo que, de niño, me había sentido exiliado en Viena, porque todos mis sentidos estaban ligados con nostalgia al sur, al azul del Adriático, a las montañas de piedra caliza de la Dalmacia de mi primera infancia. - -La ceremonia de hoy, sin embargo, es aún más sorprendente que las palabras del alcalde en las festividades del año anterior, porque su premio me hace sentir bienvenido por la ciudadanía y no sólo por las autoridades de la ciudad, dicho esto con el debido respeto a mi amigo el alcalde. La Villa Ichon es un testimonio de la civilidad de Bremen: un testimonio que no es ni de caridad privada ni de financiación pública. Ustedes, que son mis anfitriones en este lugar, se definen como ciudadanos comerciantes hanseáticos. El día de la solemne inauguración de la Villa Ichon, se negaron rotundamente a que un funcionario de la ciudad tocara las llaves de esta casa. Esto fue para subrayar la autonomía de la sociedad civil, basada en una respetuosa distancia con el gobierno de la ciudad, por más ejemplar que sea. Klaus Hübotter, quien inspiró la remodelación de esta casa del siglo XIX, se refiere a ella como una «casa flotante para los desamparados y los vulnerables entre nosotros». Me conmueve profundamente que su premio anual, destinado a honrar a un ciudadano de Bremen, se conceda hoy a un peregrino errante, pero que sabe apreciarlo. Como hijo mayor de una familia de comerciantes de una ciudad portuaria libre —atrapada entre las potencias adriáticas de Bizancio y Venecia—, nací en una tradición que, mientras tanto, se ha marchitado, pero no sin dejarme con una singular habilidad para saborear la hospitalidad hanseática que hoy recibo. - -La primera vez que oí hablar de Bremen fue a la edad de seis años, en las historias que me contaba mi profesora de dibujo, que venía de una de sus familias patricias y en Viena sentía nostalgia del norte. Adopté a la pequeña dama vestida de negro como Mama Pfeiffer-Kulenkampf. Un verano vino con nosotros a Dalmacia, a pintar; sus acuarelas todavía adornan el estudio de mi hermano, en Long Island. De ella aprendí a mezclar diferentes pigmentos para las atmósferas contrastantes de la costa mediterránea y la atlántica. - -Ahora, una larga vida después, me siento en casa en su clima gris salado. Y no sólo en casa; me imagino que mi presencia aquí ha añadido algo a la atmósfera de la Universidad de Bremen. Cuando el decano Johannes Beck me llevó desde la sala de conferencias a través de la plaza empapada de lluvia hasta el improvisado café, hizo un comentario que acepté como un regalo. «Ivan», dijo, «esto se siente como un desbordamiento de la casa de Barbara Duden». El decano Beck puso con éxito en palabras algo que había intentado decir por décadas: que la plétora de nuestra convivialidad en el comedor inspirara a un aula universitaria; el aura de hospitalidad en nuestra casa de la calle de Kreftingstraße se sentía más allá de su umbral. - -En 1991 Christian Marzahn, entonces vicerrector, vino a México para invitarme a la Universidad de Bremen. Antes de que empezara el semestre, Barbara Duden consiguió una casa en el barrio de Ostertor, más allá del viejo foso, justo al lado de la esquina de los drogadictos, el mercado de granjeros y el zoco turco. Con su alegre austeridad lo hizo hospitalario; todos nos maravillamos de la facilidad con la que, bajo su liderazgo, los jóvenes amigos, ya sea que se queden o estén de paso, se sienten como en casa y alimentan la conversación. Si, después de mi conferencia de los viernes, el tazón de espaguetis debe alimentar a más de las dos docenas que caben alrededor de la mesa hecha con parqués de madera, los invitados se ponen en cuclillas sobre los petates en la habitación de al lado. - -A lo largo de los años, Kreftingstraße ha fomentado una cercanía privilegiada en un trato respetuoso, disciplinado y crítico: amistades entre viejos conocidos que llegan de lejos y otros nuevos (tres o incluso cuatro décadas más jóvenes que mi compañero más viejo, Lee Hoinacki, que comparte su habitación con nuestras enciclopedias). La amistad hace que los vínculos sean únicos, pero algunos más que otros soportan la carga del anfitrión: Kassandra, que vive en otro lugar, con una llave de la casa, trae flores, y Matthias, el virtuoso baterista que vive abajo en una habitación con una puerta que se abre hacia el pequeño jardín. Ambos pertenecen a la docena de personas que graciosamente reciben al recién llegado en el umbral, agitan la sopa, orientan la conversación, lavan los platos y… corrigen mis manuscritos así como los de los demás. - -Considero que este obvio pero intangible clima civil es un regalo del _spiritus loci_ de Bremen, para el cual Barbara Duden ha creado el lugar apropiado. Veo esto como una oportunidad para reflexionar sobre la atmósfera y la cultura en la era de la Red y los teléfonos móviles. La hospitalidad aprendida y sosegada es el único antídoto para la postura de ingenio corrosivo que se adquiere en la búsqueda profesional de conocimiento objetivamente asegurado. Estoy seguro de que la búsqueda de la verdad no puede prosperar si no se alimenta de una atmósfera de confianza mutua, que sin este compromiso de amistad no se puede hacer la distinción misma entre búsqueda de la verdad y obtención o producción de un conocimiento objetivo. Por lo tanto, he tratado de identificar el ambiente que fomenta —pero también el aire «acondicionado» que impide— el aura de la amistad. - -Por supuesto que puedo recordar el sabor de las atmósferas fuertes de otras épocas de mi vida. En lugares tan distantes como Cuernavaca y State College, hemos cultivado la hospitalidad intelectual en nuestro círculo de amigos a través del respeto al Lugar, evitando el diagnóstico mutuo y tolerando las voces discordantes. Nunca he dudado —y es aún más cierto hoy en día— que un ambiente «monástico» es el prerrequisito para la independencia necesaria para un enjuiciamiento histórico de la sociedad. Sólo el compromiso gratuito de los amigos puede permitirme practicar el ascetismo necesario para enfrentar las cuasiparadojas modernas, como renunciar al análisis de sistemas mientras escribo en mi Toshiba. - -Mi temprana sospecha de que era necesaria una cierta atmósfera para el tipo de _studium_ al que me había dedicado se convirtió en una convicción a través de mi contacto con las universidades estadounidenses del periodo post-Sputnik. Después de sólo un año como vicerrector de una universidad en Puerto Rico, yo y algunos otros quisimos cuestionar la ideología del desarrollo a la que tanto Kennedy como Castro suscribieron. Puse todo el dinero que tenía —hoy el equivalente al premio que me acaban de dar— en la compra de una cabaña de madera de una habitación en las montañas que dan al Caribe. Con tres amigos, quería un lugar de estudio en el que cada uso del pronombre personal «nos-otros» se refiriera sinceramente a nosotros cuatro, y fuera accesible también a nuestros huéspedes; quería practicar el rigor que nos alejara del «nosotros» que invoca la seguridad que se encuentra a la sombra de una disciplina académica: nosotros como sociólogos, economistas, etc. Como dijo uno de nosotros, Charlie Rosario: «Todos los departamentos huelen a desinfectantes, en el mejor de los casos… y los venenos esterilizan el aura». La casita en el camino a las montañas de Adjuntas pronto se volvió tan desagradable que tuve que dejar la isla. - -Esto me liberó para iniciar un «pensatorio» en México, que cinco años más tarde se convirtió en el Centro Intercultural de Documentación o CIDOC. En su discurso inaugural para la celebración de hoy, el parlamentario del Bunderstag Freimut Duve les habló de ello. En aquellos lejanos años, Duve era editor en la editorial Rowohlt, se ocupaba de la publicación de mis libros en alemán y me visitó varias veces en Cuernavaca. Les habló del espíritu que prevalecía en ese lugar: un clima de tolerancia mutuamente atemperada. Fue esta aura, esta cualidad o aire, a través de la cual esta efímera aventura podía convertirse en una encrucijada mundial, un lugar de encuentro para aquellos que, mucho antes de que se pusiera de moda, cuestionaban la inocencia del «desarrollo». Sólo el estado de ánimo que Duve insinuó puede explicar la influencia desproporcionada que este pequeño centro ejerció al desafiar los beneficios del desarrollo socioeconómico. - -El CIDOC fue cerrado de común acuerdo el 1 de abril de 1976, diez años después del día de su fundación. Con música y bailes mexicanos celebramos su clausura. Duve les habló de Valentina Borremans, que había organizado y dirigido el CIDOC desde su fundación. Luego habló de su admiración por el estilo con el que ella terminó su trabajo con el consentimiento mutuo de sus sesenta y tres colaboradores. Se dio cuenta de que el alma de este pensatorio libre, independiente y ajeno al poder sería aplastado pronto por su creciente influencia. - -El CIDOC cerró sus puertas ante las críticas de sus amigos más serios, gente demasiado seria para comprender la paradoja de la atmósfera. Éstas eran principalmente personas para las que el clima hospitalario del CIDOC había proporcionado un foro único. Prosperaron en el aura del CIDOC, y rechazaron totalmente nuestra certeza de que la atmósfera invita a la institucionalización que terminará corrompiéndola. Nunca se sabe qué es lo que nutrirá y fortalecerá el espíritu de la _philia_ , pero pueden estar seguros de qué es lo que lo asfixiará. El espíritu emerge por sorpresa, y es un milagro cuando permanece; es asfixiado por cada intento de asegurarlo; es pervertido cuando se intenta aprovecharlo para obtener riquezas, poder o influencia. - -Pocos entienden esto. En México, recientemente abrí la botella de Borgoña del alcalde con Valentina para brindar por uno de ellos. Bebimos el vino en memoria de Alejandro del Corro, un jesuita argentino fallecido que vivió y trabajó conmigo a principios de la década de 1960. Con su Leica viajó por toda América del Sur, colaborando con los guerrilleros para salvar sus archivos para la posteridad. Alejandro era un maestro en la moderación del aura. Cuando presidía, su cuidadosa atención —ya fuera hacia un funcionario estadounidense, un recolector de basura, un guerrillero o un profesor— ayudaba a que cada uno se sintiera en casa con el otro alrededor de la mesa del CIDOC. Alejandro sabía que no se puede poseer el aura; sabía de la evanescencia, de la vulnerabilidad de la atmósfera. - -Hablo de una hospitalidad sencilla y generosa, sin nada fabricado ni moralizante. Pero sólo aquí en Bremen, en el curso de estos cuarenta años, el aura de la mesa del desayuno se ha extendido a la sala de la biblioteca donde, los viernes por la tarde, tengo el privilegio de hablar. Sólo aquí en Bremen se ha desarrollado una atmósfera en la que un puñado de hombres y mujeres de la mitad de mi edad se han embarcado en una investigación disciplinada sobre la historia de la proporcionalidad, una empresa que he comenzado, pero que nunca podré concluir, a pesar de las promesas que le hice a usted, Wolfgang Beck, cuando tomó la iniciativa de reeditar mis libros. En cierto modo, el _genius loci_ de Bremen me permitió verificar una vieja intuición: hoy más que nunca, el renacimiento de una búsqueda iluminada de la verdad se nutre de una amistad austera más que de sistemas. - -Tengo la intención de usar el dinero que acompaña al premio que se me ha concedido para hacer que nuestras discusiones sean más conviviales. Esto permitirá a una de nuestras estudiantes residentes, Silja Samerski, someter las actas y notas de nuestras reuniones a las críticas de los amigos ausentes. - -Hablo de atmósfera, _faute de mieux_. En griego, la palabra se usa para referirse a la emanación de una estrella, o la constelación que gobierna un lugar; los alquimistas la adoptaron para hablar de las capas que rodean nuestro planeta. Maurice Blondel refleja su uso francés mucho más tardío para _bouquet des esprits_ , el perfume que los presentes traen a una reunión. Utilizo la palabra para algo frágil y a menudo desestimado, el aire que teje, ondea y evoca recuerdos, como los que están unidos a esta botella de Borgoña mucho tiempo después de haber sido vaciada. - -Para percibir un aura, se necesita una nariz. La nariz, enmarcada por los ojos, se extiende debajo del cerebro. Lo que la nariz inhala termina en las entrañas; todo yogui y hesicasta lo sabe. La nariz desciende en una curva en medio de la cara. Todo judío piadoso es consciente de la imagen, ya que cuando los cristianos dicen «caminar ante los ojos de Dios», en hebreo se habla de «pasear bajo la nariz y el aliento de Dios». Para saborear la atmósfera de un lugar, uno debe confiar en su nariz; para confiar en otro, uno debe primero olerlo. - -En sus inicios, la cultura cívica occidental oscilaba entre la desconfianza cultivada y la confianza simpatética. Platón creía que sería peligroso para los ciudadanos atenienses dejar que sus entrañas se vieran afectadas por la pasión de los actores en el teatro; quería que la audiencia no fuera más allá de una reflexión sobre las palabras. Aristóteles modificó respetuosamente la opinión de su maestro. En la _Poética_ , pide a los espectadores que dejen que los gestos y la mímica, el ritmo y la melodía de la respiración, lleguen a sus entrañas. Los ciudadanos deben asistir al teatro, no sólo para entender, sino para ser afectados por los demás. Según Aristóteles, no puede haber ninguna transformación, ninguna catarsis purificadora, sin esa apasionante mímesis. Sin la experiencia visceral del otro, sin compartir su aura, uno no puede salvarse a sí mismo. - -Algo de ese sentido de mímesis aparece en un viejo adagio alemán: _Ich kann dich gut riechen_ , «puedo olerte bien». Es una expresión que todavía se usa y se entiende. Pero no es algo que se diga a cualquiera; es una expresión que sólo se permite cuando uno se siente cercano, cuenta con la confianza y está dispuesto a ser herido. Supone la verdad de otro dicho alemán: _Ich kann dich gut leiden_ , «puedo sufrirte bien». Aquí se puede ver que las palabras relacionadas con la nariz no han desaparecido por completo del habla coloquial, incluso en la era de los regaderazos diarios. - -Recuerdo mi vergüenza cuando, después de años de disciplina ascética, me di cuenta de que todavía no había establecido la conexión entre la nariz y el corazón, el olor y el afecto. Estaba en Perú a mediados de la década de 1950, camino de encontrarme con Carlos, que me acogió en su modesta cabaña por tercera vez. Pero para llegar a la cabaña, tuve que cruzar el río Rímac, la cloaca abierta de Lima. La idea de dormir durante una semana en este miasma me daba náuseas. Esa noche, con un shock, comprendí de repente lo que Carlos me había estado diciendo todo el tiempo: «Ivan, no te engañes; no te imagines que puedes ser amigo de gente a la que no puedes oler». Esa sacudida me descongestionó la nariz; me permitió sumergirme en el aura de la casa de Carlos y mezclar la atmósfera que llevaba conmigo en el ambiente de su casa. - -Este descubrimiento a través de mi nariz del aroma del espíritu ocurrió hace cuarenta años, en la época del DC-4, la creencia en los programas de desarrollo y el aparentemente benigno Cuerpo de Paz. Era la época en que el DDT era todavía demasiado caro para los habitantes de los barrios bajos de América Latina, cuando la mayoría de la gente tenía que aguantar las pulgas y los piojos en la piel, así como a los ancianos, los lisiados y los idiotas en sus casas. Esto fue antes de los días de las Xerox, el fax y el correo electrónico. Pero también fue antes del smog y el sida. En ese momento se me consideraba un derrotista o un excéntrico porque preveía los efectos secundarios no deseados del desarrollo, porque hablaba con los sindicatos sobre el desempleo tecnogénico y con los izquierdistas sobre la polarización creciente entre ricos y pobres a raíz de la expansión de la dependencia de las mercancías. Lo que parecía ser histeria ha sido confirmado desde entonces en forma de hechos bien documentados. Algunos de estos hechos son demasiado terribles para afrontarlos. Es necesario exorcizarlos, expurgarlos a través de la investigación, asignar su gestión a agencias especializadas y conjurarlos a través de programas de prevención. Pero mientras que el agotamiento de las formas de vida, la creciente inmunidad de los patógenos, los cambios climáticos, la desaparición de la cultura del trabajo y la violencia incontrolable constituyen ahora los efectos secundarios admitidos del crecimiento económico, la terrible amenaza que la vida moderna supone para la supervivencia de las atmósferas es apenas perceptible. - -Ésta es la razón por la que me atrevo a molestarlos con el recuerdo de ese paseo al atardecer con la nariz saturada de los olores de la orina y las heces que emanan del Rímac. Ese paisaje ya no existe; los coches ahora llenan una autopista que esconde las aguas residuales. La piel y el cuero cabelludo de los indios ya no son nidos de piojos; ahora las alergias producidas por los productos químicos industriales causan la comezón. Las casuchas improvisadas han sido sustituidas por viviendas públicas; cada departamento tiene sus redes de tubería y cada miembro de la familia una cama separada: el huésped es consciente de las molestias que causa. El hedor del Rímac se ha convertido en un recuerdo en una ciudad asfixiada por el smog industrial. Yuxtapongo el entonces y el ahora porque esto me permite argumentar que la inminente pérdida del espíritu, del alma, de lo que llamo atmósfera, podría pasar desapercibida. - -Sólo las personas que se encaran en confianza pueden permitir su aparición. El buqué de la amistad varía con cada respiración, pero cuando está ahí no necesita ser nombrado. Durante mucho tiempo creí que no había un sustantivo para decirlo, ni un verbo para expresarlo. Cada vez que probaba una palabra, me desanimaba; todos los sinónimos fueron sustituidos por falsificaciones sintéticas: modas producidas en masa y estados de ánimo ingeniosamente comercializados, sentimientos chic, presunciones soberbias y gustos de moda. La industria proporciona a la vida diaria un aura, con cosas que están llenas de atmósfera sintética. Al igual que las vitaminas, los hormigueos emocionales se distribuyen de forma similar, con _styling_ , diseño, sugestiones subliminales. No sólo las cremas para la piel, los cigarros y los viajes, sino también los programas escolares y el baño emiten vapores sintéticos. A partir de la década de 1970, las dinámicas de grupo y toda la parafernalia que las acompaña, los retiros y el entrenamiento psíquico, diseñados para generar una «atmósfera», se convirtieron en un enorme negocio. El silencio discreto sobre el tema que estoy planteando parecía preferible a causar un malentendido. - -Entonces, treinta años después de aquella noche sobre el Rímac, me di cuenta repentinamente de que sí hay un palabra muy simple que dice lo que aprecio y trato de alimentar, y esa palabra es _paz_. La paz, sin embargo, no en los significados en los que se comercializa internacionalmente hoy en día, sino la paz en su peculiar significado posclásico, europeo. La paz, en este sentido, es la única palabra fuerte para nombrar apropiadamente la atmósfera de amistad creada entre iguales; y entonces «pacífico» significa mucho más que no-violento. Pero para abrazarla, uno tiene que llegar a entender el origen de esta paz en la _conspiratio_ , un curioso comportamiento ritual casi olvidado hoy en día. - -Así es como esta intuición llegó a mí. En 1986, unas pocas docenas de grupos de investigación sobre la paz en África y Asia se preparaban para abrir un centro de recursos comunes. La asamblea de fundación se iba a celebrar en Japón, y los líderes buscaban un orador del Tercer Mundo. Sin embargo, por razones de delicadeza, querían a alguien que no fuera ni asiático ni africano, y me tomaron por un latinoamericano; luego me presionaron para que fuera. Así que empaqué mi guayabera en mi maleta y me fui a Oriente. - -En Yokohama me dirigí al grupo hablando como historiador. Sobre todo, quería desmantelar cualquier concepto universal de paz; quería subrayar la reivindicación de cada _ethnos_ de su propia paz, el derecho de cada comunidad a ser dejada en su paz. Me pareció importante dejar claro que la paz no es una condición abstracta, sino un espíritu muy específico que debe ser disfrutado en su particular e incomunicable unicidad por cada comunidad. - -Mi objetivo en Yokohama era doble: quería examinar no sólo el significado sino también la historia y la perversión de la paz en ese apéndice de Asia y África que llamamos Europa. Después de todo, la mayor parte del mundo en el siglo XX sufre de la aceptación entusiasta de las ideas europeas, incluido el concepto europeo de paz. La asamblea en Japón me dio la oportunidad de contrastar el espíritu único de paz que nació en la Europa cristiana con su perversión y falsificación cuando, en la jerga de la política internacional, se crea un vínculo ideológico entre el desarrollo y la paz; cuando el crecimiento económico, la instrucción escolar, el diagnóstico médico y la gestión global erradican lo que una vez se entendió por paz en la tradición europea. Argumenté que sólo desvinculando la _pax_ (paz) del desarrollo podría revelarse la gloria hasta ahora insospechada que se oculta en esta _pax_. Pero lograr esto ante una audiencia japonesa era difícil. - -Los japoneses tienen un ideograma para algo que nosotros no tenemos, ni decimos, ni sentimos: _fūdo_. Mi anfitrión y maestro, el profesor Yoshiro Tamanoy, me lo describió así: «la frescura inimitable que surge de la mezcla de un suelo particular con las aguas apropiadas». Confiando en mi docto guía pacifista, ahora fallecido, empecé con el concepto de _fūdo_. No fue difícil explicar que tanto la _philia_ ateniense como la _pax romana_ , por muy diferentes que sean la una de la otra, son incomparables con el _fūdo_. La _philia_ ateniense habla de la amistad entre los hombres libres de una ciudad, y la _pax romana_ habla del estatuto administrativo de una región en cuyo suelo la Legión había plantado sus estandartes. Con la ayuda del profesor Tamanoy, fue fácil elaborar las contradicciones y las diferencias entre estas dos nociones, y conseguir que el público comentara las heterogeneidades similares en el significado cultural de la paz en la India o entre grupos vecinos de Tanzania. Todas las encarnaciones caleidoscópicas de la paz se referían a una atmósfera particular y altamente deseable. Hasta aquí la conversación resultó sencilla. - -Sin embargo, hablar de la _pax_ en la época protocristiana resultó ser un asunto delicado, porque alrededor del año 300 _pax_ se convirtió en una palabra clave en la liturgia cristiana. Se convirtió en el eufemismo para un beso de boca a boca entre los fieles que asistían a los servicios. La _pax_ se convirtió en el camuflaje para el _osculum_ (de la palabra _os_ , boca), para la _conspiratio_ , una mezcla de respiraciones. Mi amigo sintió que no sólo me estaba exponiendo a un malentendido, sino quizá ofendiendo, al evocar públicamente tal contacto cuerpo a cuerpo. El gesto sigue siendo repugnante para los japoneses hoy en día. - -En latín la palabra _osculum_ no es ni muy antigua ni muy frecuente. Es una de las tres palabras que pueden ser traducidas por el castellano «beso». En comparación con el tierno _basium_ y el lascivo _suavium_ , _osculum_ fue un término tardío en el latín clásico, y fue usado en una sola circunstancia como un gesto ritual. En el siglo II, se convirtió en la señal que un soldado a punto de marcharse daba a una mujer, una forma de reconocer al hijo esperado como su descendencia. - -En la liturgia cristiana del primer siglo, el _osculum_ asumió una nueva función. Se convirtió en uno de los dos puntos culminantes de la celebración de la Eucaristía. La _conspiratio_ , el beso en la boca, se convirtió en el solemne gesto litúrgico por el que los participantes en la acción de culto compartían su aliento o espíritu con los demás. Llegó a significar su unión en el Espíritu Santo, la comunidad que toma forma en el aliento de Dios. La _ecclesia_ surgió a través de una acción ritual pública, la liturgia y el alma de esta liturgia eran la _conspiratio_. Explícitamente, corporalmente, la celebración cristiana central se entendía como una co-respiración, una co-inspiración: la producción de una atmósfera común, un entorno divino. - -El otro momento eminente de la celebración fue, por supuesto, la _comestio_ , la comunión de la carne, la incorporación del creyente en el cuerpo del Verbo Encarnado, pero la _communio_ estaba teológicamente vinculada a la _con-spiratio_ precedente. La _con-spiratio_ se convirtió en la expresión somática más fuerte, clara e inequívoca para la creación totalmente no jerárquica de un espíritu fraternal en la preparación de la comida unificadora. A través del acto de comer, los compañeros conspiradores se transformaban en un «nosotros», una reunión que en griego significa _ecclesia_. Además, creían que el «nosotros» es también el «yo» de alguien; se nutrían de la sombra del «yo» del Verbo Encarnado. Las palabras y las acciones de la liturgia no son sólo palabras y acciones mundanas, sino acontecimientos que ocurren después del Verbo, es decir, después de la Encarnación. La paz como una mezcla del suelo y las aguas es una imagen que me parece agradable; pero la paz como resultado de la _conspiratio_ exige una intimidad demandante, hoy casi inimaginable. - -La práctica del _osculum_ no estuvo exenta de controversia. Los documentos muestran que la _conspiratio_ causó un escándalo desde el principio. Tertuliano el africano y rigorista Padre de la Iglesia, consideraba que una matrona decente no debía ser expuesta a ninguna posible vergüenza por este rito y quería eliminarlo de la Cena del Señor. La práctica continuó, pero no bajo el mismo nombre; la ceremonia requería un eufemismo. A partir de finales del siglo III, el _osculum pacis_ se denominaba simplemente _pax_ , y el gesto se suavizaba a menudo hasta el punto de ser reducido a un roce ligero para significar la mezcla espiritual de las entrañas que crea una atmósfera fraternal. Hoy en día, la _pax_ que precede a la comunión, llamada «el beso de la paz», sigue siendo una parte integrante de la misa en los rituales romanos, eslavos, griegos y sirios, aunque a menudo se reduce a un fugaz apretón de manos. - -Al igual que en Yokohama, no puedo evitar contar esta historia hoy en Bremen. ¿Por qué? Porque la idea misma de la paz entendida como hospitalidad que se extiende al extranjero, y de una asamblea libre que surge en la práctica de la hospitalidad, no puede ser entendida sin la referencia a la liturgia cristiana del beso en la boca, que da a la comunidad local un carácter «espiritual». - -Sin embargo, así como los antecedentes de la paz entre nosotros no pueden entenderse sin referencia a la _conspiratio_ , la unicidad histórica del clima, la atmósfera o el espíritu de una ciudad también requiere esta referencia. La idea europea de paz, que es sinónimo de la incorporación somática de los iguales en una comunidad, no tiene análogos en otros lugares. En nuestra tradición europea, la comunidad no es resultado de un acto de fundación autorizado, ni un regalo de la naturaleza o sus dioses, ni siquiera el resultado de la gestión, la planificación y el diseño, sino la consecuencia de una _conspiración_ , un regalo deliberado, mutuo, somático y gratuito de unos a otros. El prototipo de esa conspiración reside en la celebración de la liturgia de los primeros cristianos en la que, sin importar su origen, hombres y mujeres, griegos y judíos, esclavos y ciudadanos, todos engendran una realidad física que los trasciende, un espíritu de amistad. El aliento compartido, la _con-spiratio_ , es la paz, entendida como la comunidad que surge de ella. - -Los historiadores han señalado a menudo que la idea del contrato social, que domina el pensamiento político en Europa desde el siglo XIV, tiene sus orígenes concretos en la forma en que los fundadores de las ciudades medievales concebían las civilidades urbanas. Estoy totalmente de acuerdo con esto. Sin embargo, al centrar la atención en la sociedad medieval tardía entendida como una composición de corporaciones que resultan de un contrato social, puede distraerse la atención del bien que tales corporaciones debían proteger, a saber, la paz resultante de una _conspiratio_. Puede pasarse por alto el absurdo pretencioso de intentar asegurar contractualmente una atmósfera tan fugaz y viva, tan tierna y robusta, como la _pax_. - -Los comerciantes y artesanos medievales que se establecieron al pie del castillo de un señor feudal sintieron la necesidad de convertir la conspiración que los unía en una asociación segura y duradera. No estaban dispuestos a construir sobre la base de un espíritu eternamente tenue. ¿Cuánto tiempo duraría? Para garantizar su seguridad general, recurrieron a un dispositivo, la _conjuratio_ , una promesa mutua confirmada por un juramento que toma a Dios como testigo, una forma de asegurar la durabilidad y la estabilidad de la atmósfera creada por la conspiración. La mayoría de las sociedades conocen el juramento, pero el uso del nombre de Dios para hacerlo valer aparece primero como un dispositivo legal en la codificación del derecho romano hecha por el emperador cristiano Teodosio. La conjuración, la coincidencia en un juramento común confirmado por la invocación a Dios, justo como el _osculum_ litúrgico, es de origen cristiano. La _conjuratio_ que usa a Dios a modo de resina para el vínculo social asegura presumiblemente la estabilidad y la durabilidad de la atmósfera engendrada por la _conspiratio_ de los ciudadanos. En este nexo entre _conspiratio_ y _conjuratio_ , se entrelazan dos conceptos igualmente únicos heredados del primer milenio de la historia cristiana, pero la formalidad contractual pronto eclipsó la sustancia espiritual. - -Nuestro universo político occidental contemporáneo se basa en un llamado a la paz que está en la base de la forma histórica profundamente nueva de la ciudad medieval de la Europa central. La _conjuratio conspirativa_ , un solemne tratado _cum_ espíritu, hace que la urbanidad europea sea distinta de los modos urbanos de otros lugares. También implica una tensión dinámica singular entre la atmósfera de la _conspiratio_ y su constitución legal, contractual. Idealmente, el clima espiritual es la fuente de la vida de la ciudad, que florece en una jerarquía, como una concha o armazón, para proteger su orden. - -El vínculo entre un juramento ( _conjuratio_ ) y la _conspiratio_ debe verse a la luz de mil años de historia eclesiástica, en la que los dos componentes no pueden confundirse entre sí. En la medida en que se entiende que la ciudad se origina en una _conspiratio_ , debe su existencia social a la _pax_ , el aliento, compartido por igual entre todos. Esta génesis es incomparable con el nacimiento de los atenienses de la matriz bajo la Acrópolis, incomparable con la ciudad concebida como el regalo de un dios a los inmigrantes jonios, incomparable con la descendencia común de un antepasado mítico. - -El vínculo entre _conspiratio_ y _conjuratio_ reúne dos conceptos igualmente únicos heredados del primer milenio de la cristiandad. Aquí hay un olor a rata. Mi nariz me dice que «algo está podrido» en el estado de Occidente. En el segundo milenio, el uso de Dios como testigo para sacrificar el contrato social crea el marco dentro del cual es posible abusar de la _pax_ como un ideal que justifica la imposición de nuestro tipo de orden en el mundo entero. - -Otras fuentes de esta teoría y práctica son numerosas: una conciencia de sí mismo mejor definida, como ilustra la doctrina de Abelardo; una nueva confianza en los instrumentos como medios para alcanzar un fin, como lo demuestra la proliferación de molinos de viento y el aumento de la producción agrícola y textil; una novedosa concepción del matrimonio como una relación contractual en la que dos seres humanos, un hombre y una mujer, se comprometen libremente. - -La parábola de Klaus Hübotter de la Villa Ichon como una casa flotante me hizo pensar en la esencia de la atmósfera, y al hacerlo llegamos a esta larga historia del origen de la ciudad gracias a la «paz» entre los ciudadanos que son hospitalarios entre sí de una manera única. Y no sólo entre ellos… ¡Han invitado a este vagabundo a deambular por aquí! Esta larga reflexión sobre los precedentes históricos del cultivo de la atmósfera en el Bremen de finales del siglo XX me parecía necesaria para defender su naturaleza intrínsecamente conspirativa. Quería mostrar por qué la crítica independiente del orden establecido de nuestra sociedad moderna, tecnógena y centrada en la información, sólo puede surgir de un entorno de intensa hospitalidad: el arte de la hospitalidad y el arte de ser invitado. - -Como estudioso, he sido moldeado por las tradiciones monásticas y la interpretación de los textos medievales. Desde muy temprano concluí que la principal condición para una atmósfera propicia para el pensamiento independiente es la hospitalidad cultivada por el anfitrión: una hospitalidad que excluye la condescendencia tan escrupulosamente como la seducción; una hospitalidad que por su simplicidad vence el miedo al plagio tanto como el del clientelismo; una hospitalidad que por su apertura disuelve la intimidación tan cuidadosamente como el servilismo; una hospitalidad que exige de los huéspedes tanta generosidad como la que impone al anfitrión. He sido bendecido con una gran parte de ella, con el sabor de un ambiente relajado, humorístico y a veces grotesco, entre compañeros mayormente ordinarios pero a veces extraños, entre personas que son pacientes entre sí. Más en Bremen que en cualquier otro lugar. - -Bremen, Alemania y Ocotepec, México - ----- - -Traducción: Miranda Martínez y Alan Cruz - -Discurso pronunciado en la Villa Ichon de Bremen, Alemania, cuando recibí el Premio de Cultura y Paz de la Ciudad de Bremen el 14 de marzo de 1998. Al preparar la versión inglesa, preparé y mejoré el original alemán. Los cambios que he realizado son esencialmente referencias al gran estudio de la historia del juramento de Paolo Prodi, que me permitió aclarar la oposición entre _conspiratio_ y _conjuratio_. ( _Cf_. Paolo Prodi, _Il sacramento del potere. Il giuramento politico nella storia costituzionale dell’Occidente_ , Bolonia, Il Mulino, 1992). - -_N. de TT_.: La presente traducción retoma las diferentes versiones supervisadas por Illich: «Das Geschenk der _conspiratio_ », reedición ampliada de 2001, «The Cultivation of Conspiracy», en Lee Hoinacki y Carl Mitcham (eds.), _The Challenges of Ivan Illich_ , Nueva York, State University of New York Press, 2002, pp. 233-242; y «La culture de la conspiration», en Ivan Illich, _La perte des sens. Inédit_ , París, 2004, Fayard, pp. 337-352. +* **#@LANG_textfull@#:** [[.:text|Online]] +* **#@LANG_titleorig@#:** _The Cultivation of Conspiracy_ +* **#@LANG_langorig@#:** #@LANG_lang_en@# +* **#@LANG_publicationdate@#:** 1998 +* **#@LANG_comments@#:** + +``` +@ARTICLE{Illich-1998-conspiracy-es, + author = {Ivan Illich}, + title = {El cultivo de la conspiración}, + year = {1998}, + date = {1998}, + origdate = {1998}, + language = {es}, + translator = {}, + url = {https://illich.acerv.uz/es/article/1998-conspiracy:index} +} +``` +~~NOTOC~~ +{{tag>pending}} diff --git a/data/pages/es/article/1998-conspiracy/notes.txt b/data/pages/es/article/1998-conspiracy/notes.txt new file mode 120000 index 0000000..cdb3b8b --- /dev/null +++ b/data/pages/es/article/1998-conspiracy/notes.txt @@ -0,0 +1 @@ +../../../../../contents/article/1998-conspiracy/es.notes
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